ध्यान ही हर साधना का मूल है, उसी से मन शुद्ध होकर मोक्ष की ओर बढ़ता है

आध्यात्मिक साधनाओं में ध्यान का महत्व सबसे ज़्यादा है। सभी धर्मों और परंपराओं की पूजा पद्धतियों में किसी न किसी रूप में ध्यान शामिल है। चाहे हम राज योग, हठ योग, लय योग, मंत्र योग, ज्ञान योग, कर्म योग, भक्ति योग, या किसी अन्य आध्यात्मिक मार्ग का पालन करें, ध्यान की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है। भगवान को पाने के लिए हम जो भी रास्ता चुनते हैं, उसमें ध्यान एक अहम भूमिका निभाता है। राज योग यम और नियम से शुरू होता है, जिसके बाद आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा आदि आते हैं, जो मन को शुद्ध करते हैं और उसकी बेचैनी और चंचलता को नियंत्रित करते हैं। जैसे-जैसे मन की अशुद्धियाँ दूर होती हैं, मन ध्यान के लिए तैयार हो जाता है और धीरे-धीरे ध्यान और समाधि के लिए उपयुक्त हो जाता है। तभी मन ध्यान और चिंतन में लीन हो पाता है, और साधक के लिए दिव्य दर्शन और मुक्ति की संभावनाएँ सच हो जाती हैं। हठ योग का अभ्यास षट्कर्म (छह शुद्धिकरण क्रियाओं) से शुरू होता है।

हम आसन, प्राणायाम, मुद्राएँ, बंध और अन्य हठ योग अभ्यास करते हैं, लेकिन इन सबका उद्देश्य शरीर को शुद्ध करना और उसके बाद मन को शुद्ध और नियंत्रित करना है। हठ योग साँस को नियंत्रित करके मन को नियंत्रित करता है, और तभी साधक ध्यान और चिंतन की ओर आगे बढ़ सकता है। लय योग में, मन का नाद ब्रह्म (आदि ध्वनि) में विलय तभी संभव है जब मन की बेचैनी और चंचलता और चेतना के उतार-चढ़ाव शांत और समाप्त हो गए हों; अन्यथा, मन का विलय कैसे संभव हो सकता है? मंत्र योग का अभ्यास करते समय भी, मन को देवता या मंत्र के चुने हुए आदर्श पर केंद्रित करना होता है। यदि मन देवता या मंत्र के आदर्श पर केंद्रित नहीं है, तो मंत्र योग का अभ्यास सफल नहीं होगा। मंत्र, मंत्र योग नहीं रहेगा और केवल कुछ शब्दों का उच्चारण बनकर रह जाएगा। ज्ञान योग का अभ्यास तभी सफल हो सकता है जब हम लगातार ईश्वर की सर्वव्यापकता और सर्वज्ञता के प्रति जागरूक रहें।

हम हर पल दुनिया की नश्वरता और भगवान के शाश्वत स्वरूप के बारे में जागरूक रहें। हम हर पल भौतिक सुखों और इंद्रिय सुखों की क्षणभंगुरता और अतृप्ति, और शाश्वत आनंद में मिलने वाली स्थायी संतुष्टि के बारे में जागरूक रहें। हम भोग से होने वाले दुख और आध्यात्मिक अभ्यास से मिलने वाले आनंद के बारे में जागरूक रहें। कर्म योग के अभ्यास में भी ध्यान ज़रूरी है। हमारे सभी कर्म निस्वार्थ हों। हमारे हर कर्म अच्छे और बुरे, सही और गलत, पाप और पुण्य से परे हों। तभी हमारे कर्म सच में निस्वार्थ होंगे। निस्वार्थ कर्म, फल की आसक्ति से मुक्त कर्म, कर्तापन की भावना से मुक्त कर्म, भगवान को अर्पित किए जा सकते हैं। यह तभी संभव है जब हमारी इंद्रियां कर्म करती रहें, लेकिन हमारा मन भगवान पर केंद्रित रहे; नहीं तो, केवल इंद्रियों द्वारा किए गए कर्म निस्वार्थ नहीं होंगे। मन के भगवान पर केंद्रित हुए बिना केवल इंद्रियों द्वारा किए गए कर्म निस्वार्थ नहीं होंगे, और ऐसे कर्म हमारी चेतना में फिर से नए संस्कार और प्रभाव पैदा करेंगे। ये संस्कार फिर से हमारी चेतना को बेचैन करेंगे, और फिर हमारी चेतना में विभिन्न कर्मों के नए संस्कार उत्पन्न होंगे। तो फिर हमारी चेतना सर्वोच्च सत्ता से कैसे जुड़ पाएगी?

हमारा मन सर्वोच्च सत्ता के चिंतन में कैसे डूब पाएगा? तो फिर हमारे कर्म योग का अभ्यास कैसे सफल होगा? भक्ति योग के अभ्यास में भी, यदि भक्त का मन बेचैन है और भगवान पर केंद्रित नहीं है बल्कि सांसारिक वस्तुओं में डूबा हुआ है, तो यह किस तरह की भक्ति है? यह किस तरह का भक्ति योग है? ऐसी स्थिति में, भक्त सच्ची भक्ति से मीलों दूर है। भक्ति भगवान के लिए सर्वोच्च प्रेम है, भगवान के प्रति सर्वोच्च आसक्ति है, और यदि मन सांसारिक वस्तुओं के चिंतन में डूबा हुआ है, तो वह भगवान के प्रेम में कैसे डूब सकता है? हाँ! जब मन भक्ति के निरंतर अभ्यास से खुद को शुद्ध करना शुरू करता है, जब मन शांत हो जाता है, जब मन की सांसारिक वस्तुओं से आसक्ति कम होने लगती है, तभी मन भगवान के प्रेम में डूब पाएगा।

यहां तक ​​कि यज्ञ जैसे धार्मिक कर्म करते समय भी, अगर मन भगवान पर केंद्रित और उनमें लीन नहीं है, तो वह यज्ञ सच में यज्ञ नहीं है; वरना, वह सिर्फ़ एक रस्म बनकर रह जाता है। ध्यान न सिर्फ़ सनातन धर्म की आध्यात्मिक प्रथाओं में, बल्कि दूसरी आध्यात्मिक और पूजा-पाठ की प्रथाओं में भी अहम भूमिका निभाता है। उदाहरण के लिए, अगर भगवान की तारीफ़ करते समय मन भगवान के बजाय दुनियावी विचारों में उलझा हुआ है, तो वह किस तरह की तारीफ़ है? पूजा के ऐसे काम हमें भगवान से कैसे जोड़ सकते हैं? तब वह पूजा सिर्फ़ हिलने-डुलने और इशारे करने की एक शारीरिक गतिविधि बनकर रह जाएगी। तब यह सिर्फ़ खुद को धोखा देना और दिखावा करना होगा। इससे जुड़ी एक बहुत ही दिलचस्प घटना है। एक बार गुरु नानक देव सुल्तानपुर पहुँचे। लोगों की उनके प्रति भक्ति देखकर वहाँ का काज़ी (धार्मिक जज) उनसे जलने लगा। उसने सूबेदार दौलत खान के कान गुरु नानक देव के खिलाफ़ भरे और कहा, “यह एक पाखंडी है जो लोगों को गुमराह कर रहा है।” सूबेदार ने गुरु नानक देव को बुलवाया, लेकिन उन्होंने कोई ध्यान नहीं दिया। जब सिपाही दोबारा आया, तो वे गए, और सूबेदार ने गुस्से से उनसे पूछा, “जब मैंने तुम्हें पहली बार बुलाया तो तुम क्यों नहीं आए?” गुरु नानक देव ने शांति से जवाब दिया, “मैं भगवान का सेवक हूँ, तुम्हारा नहीं।”

सूबेदार ने कहा, “ठीक है! क्या तुम्हें नहीं पता कि जब तुम किसी से मिलते हो, तो तुम्हें पहले उन्हें नमस्कार करना चाहिए?” गुरु नानक देव ने कहा, “मैं भगवान के अलावा किसी को नमस्कार नहीं करता।” तब, गुस्से में आकर सूबेदार ने कहा, “तो, हे भगवान के सेवक! आओ और मेरे साथ नमाज़ पढ़ो।” गुरु नानक देव उसके साथ मस्जिद गए। सूबेदार और काज़ी नमाज़ पढ़ने बैठ गए। लेकिन गुरु नानक देव खड़े रहे। उन्होंने सूबेदार, काज़ी और पास में नमाज़ पढ़ रहे दूसरे लोगों को ध्यान से देखा। थोड़ी ही देर में गुरु नानक देव को एहसास हुआ कि उनका ध्यान नमाज़ पर नहीं, बल्कि कहीं और था। इसलिए, वे मुस्कुराए। जब ​​नमाज़ खत्म हो गई, तो सूबेदार ने गुरु नानक देव से पूछा, “तुमने कहा था कि तुम नमाज़ पढ़ोगे, कि तुम भगवान के सेवक हो, लेकिन तुम नमाज़ के दौरान बस खड़े रहे। तुमने नमाज़ क्यों नहीं पढ़ी?” गुरु नानक देव ने जवाब दिया, “मैं किसके साथ नमाज़ पढ़ता?” “मेरे साथ! तुम मेरे साथ प्रार्थना कर सकते थे, मैं प्रार्थना कर रहा था,” सूबेदार ने कहा।

गुरु नानक देव ने कहा, “नहीं, बिल्कुल नहीं। तुम बिल्कुल भी प्रार्थना नहीं कर रहे थे; क्योंकि तुम्हारा मन प्रार्थना में नहीं था। तुम्हारा मन काबुल के दूर शहर में भटक गया था, और वहाँ वह बढ़िया घोड़े खरीदने में व्यस्त था। यहाँ सिर्फ़ तुम्हारा शरीर प्रार्थना का काम कर रहा था।” यह सच सुनकर नवाब चुप हो गया और उसे शर्म आई, लेकिन काज़ी ने कहा, “नानक देव! तुम्हें मेरे साथ प्रार्थना करनी चाहिए थी।” गुरु नानक देव मुस्कुराए और कहा, “काज़ी साहब! तुम भी कहाँ प्रार्थना कर रहे थे? प्रार्थना करते समय, तुम खुशी-खुशी सोच रहे थे कि मुझे मस्जिद में लाकर तुमने बहुत बड़ा काम किया है। उसी समय, तुम्हें यह भी चिंता थी कि तुम्हारी घोड़ी का नवजात बछड़ा पास के कुएँ में न गिर जाए।” यह सच सुनकर काज़ी हैरान, परेशान और शर्मिंदा हो गया। काज़ी और सूबेदार दोनों शर्मिंदा हुए और गुरु नानक देव के पैरों में गिरकर माफ़ी मांगने लगे। गुरु नानक देव ने उन्हें माफ़ कर दिया और बाहरी रीति-रिवाजों के साथ-साथ प्रार्थना में एकाग्रता और ध्यान के गहरे महत्व को समझाया। सिर्फ़ रीति-रिवाज करने से कुछ हासिल नहीं होता।

यह ज़रूरी है कि रीति-रिवाज करते समय मन भगवान पर केंद्रित हो; तभी यह भक्त के लिए सफल होता है, वरना नहीं। मंदिर में देवता को अभिषेक करते समय, पूजा करते समय, या आरती करते समय भी, अगर हमारा मन भगवान पर केंद्रित नहीं है, तो हमारे काम सिर्फ़ काम और रीति-रिवाज ही रहेंगे। इसी तरह, मंदिर में भगवान से प्रार्थना करते समय, हमारा ध्यान उन्हीं पर केंद्रित होना चाहिए। प्रार्थना करते समय, हमारा मन, विचार और एकाग्रता भगवान पर होनी चाहिए, वरना प्रार्थना के नाम पर सिर्फ़ ज़बान से कुछ शब्द कहने का क्या फ़ायदा? प्रार्थना तभी जीवित होगी जब हमारा मन सर्वोच्च सत्ता पर केंद्रित और उसमें डूबा हुआ हो। सार यह है कि ध्यान सभी आध्यात्मिक अभ्यासों का मूल और निष्कर्ष है। ध्यान पूजा के विभिन्न तरीकों का सार और निष्कर्ष है। ध्यान मुक्ति, मोक्ष और भगवान के साथ मिलन का द्वार है। यह शाश्वत सुख, शांति, सुंदरता और सौभाग्य का राजमार्ग है। सच में, ध्यान सभी आध्यात्मिक अभ्यासों का सार है।

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